关于诗词的“雅”——从艺术谈起二十八

远山绿叶

首贴于圈网2011-6-12 18:48，现发布于吾爱网2017-06-19 00:05

关于诗词的“雅”——从艺术谈起二十八

八、关于诗词的“雅”的一些习惯看法

  前面绕了这么一个大圈子才说到诗词，就是想把诗词的“雅”放在整个艺术的高度来观察它和识别它。就像医生给病人治病，你只有弄明白病人所处的环境、职业、气候条件等总的属性和大的影响，才可能有针对性的望闻问切和对症下药。现在我们可以回过头来说诗词了。（以下见分节）。

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  1、人们对诗词的“雅”的一贯认识。

  就中国文化来看，从古始，人们对“雅”的理解总与《诗经》有关。

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  《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，共收录从西周到春秋中叶的诗歌305首，在内容上分为风、雅、颂三个部分。大体上可以认为“风”指来自于民间的诗歌，

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  “颂”指祭祀祖先、歌功颂德的一类。“雅”分为“小雅”和“大雅”，是由贵族阶层采集或创作的，其中“小雅”与“风”较接近，“大雅”则如上面“雅者，正也。言王政之所由废兴也”。

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  显然，这里的“雅”，不仅仅是一种划分而已，还带有明显的等级色彩。

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  这也可以看出，“雅”的含义历来是有值得商榷的成分的。

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  为什么这样说呢？

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  按上述，我们从艺术一般规律的角度所进行的分析，“雅”和“俗”是没用高下等级之分的，因而不该带有褒贬色彩。

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  但是事实上，历来人们对“雅”的判断，都未脱离开等级观念。

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  清刘熙载说：“诗何为富贵气象？曰：大抵富如昔人所谓函盖乾坤，贵如所谓截断众流便是。诗质要如铜墙铁壁，气要如天风海涛”（《艺概·诗概》）。

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  他把“诗质”，直接概括为“贵气之象”，不难看出与“雅者，正也”之说，是一脉相承的关系。

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  旧时文人墨客和贵族政客，好以“儒雅”自居，又多有闲情逸致，因此把诗词歌赋、琴棋书画这些所谓贵族活动，列为“雅”便不足为奇了。

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  同样，受这种传统的影响，后人也自然不自然的将这些归入高雅文化，观其常常并称之固，也可见此端倪。

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  就是因为，这些“儒雅”之事大都被古代贵族有闲者所喜好，又因为古代见诸文字的东西，基本是由他们传承下来，

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  久而久之，这便成了人们对“雅”的习惯认识，并逐渐演化成了人们的欣赏习惯或曰审美习惯。

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  清刘熙载还说：“善古诗必属雅材。俗意、俗字、俗调，苟犯其一，皆古之弃也”（《艺概·诗概》），这证明他也不敢违背传统的等级观念。

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  2、诗词的“雅”在认识上的误区。

  刘熙载实际上概括出了人们自古以来，对待诗词这种文学艺术关于“雅”的一贯态度，即诗词要从特征上显现出所谓选“雅材”、用“雅字”、有“雅意”。

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  但是他又说：“诗不可有我而无古，更不可有古而无我。典雅、精神，兼之斯善” （《艺概·诗概》）。

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  那么，到底他说的“雅”的含义，应该是什么呢？

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  首先就是“不可有我而无古”，即诗词要做到“高古”或“华丽”。

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  古人评陶渊明的诗词高古，如白居易于《与元九书》说：“以康乐之奥博，多溺於山水；以渊明之高古，偏放於田园”。

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  李白、杜甫、孟浩然等大家，也对其诗颇加称赞，杜甫就赞道：“宽心应是酒，谴兴莫过诗。此意陶潜解，吾生后汝期”。

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  再如，有所谓“诗家总爱西昆好，独恨无人作郑笺”之称的李商隐《板桥晓别》：

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   回望高城落晓河，长亭窗户压微波。水仙欲上鲤鱼去，一夜芙蓉红泪多。

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  一次小小的别离，却交织出这么多的“流光溢彩”之词，既很好的渲染了离别之情，又显得华丽。

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  但是，刘熙载也很矛盾，因为他知道很多古人诗词 ，并不好归入这一类，且更让他喜欢。

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  我们来举一例，如贾岛《访隐者不遇》：

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  松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。

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  于是他又说，“更不可有古而无我。典雅、精神，兼之斯善”。

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  但是，他却坚持“诗要避俗，更要避熟。剥去数层方下笔，庶不堕熟字界里”（《艺概·诗概》）的说法，又似乎前后自相矛盾。






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