从《诗经/相鼠》说起

梅花山人

      我们先来读一下《诗经/鄘風/相鼠》：相鼠有皮，人而无仪！人而无仪，不死何为？相鼠有齿，人而无止！人而无止，不死何俟？相鼠有体，人而无礼，人而无礼！胡不遄死？这首诗按白话可意译为：看那老鼠都皮毛齐全， 做人咋能不讲法度？ 要是做人没了法度， 为何不死怎么还好意思活在世上？看那老鼠牙齿完整， 做人咋能不讲节制。 要是做人没了节制， 不死还想等个鸟呀？看那老鼠肢体健全， 做人怎能不讲礼义。 要是做人不讲礼义， 为何还不去快快去死？呵呵，都咒人快快去死了怎么还被孔老夫子收入在国风之中呢？莫非老夫子昏聩得不行教后世写骂诗么？

     答案肯定是否定的，老夫子说：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。” 《诗经/鄘風/相鼠》即以鼠喻其怨者也，喻是什么？「夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之。」《诗经》中以鼠为喻还有《硕鼠》，老夫子诗论简四中又说：「残民而怨之」，这里的残民指的是地位低下的人，地位低下的人受尽压迫欺凌，宁无怨乎？怨而不斥言，所以就把统治者比作是贪得无厌的大老鼠，可见，这类譬喻之诗是讽刺诗而被孔老夫子归类为风，中国二千多年前的人就知道诗歌具有美刺的社会功能，什么是美？什么是刺？按今天的话来说，美是赞美是弘扬，也就是说美即弘扬真善美，刺是讽刺是鞭挞，也就是说刺是鞭挞假丑恶，《诗经毛诗序》曰：上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。这个美刺论贯穿了整个中国诗歌史，如果一个诗词‘理论家’或者是一个版块、一个诗词论坛阴谋‘颂圣是诗人们永远的主要任务’而拼命否认诗歌鞭挞假丑恶的社会功能，呵呵，不是变态就是傻到家了。。。

      骂的本义是用粗语或恶意的话侮辱他人，意思很明显，如骂人混账王八蛋、龟孙子、瘪犊子、草尼玛、傻逼、杂碎之类的粗言秽语恶意侮辱他人是为骂，以此类语入诗侮辱他人是为骂诗。

      比较骂与讽刺，我们很快就可以分别其差异之所在，骂是用来侮辱人的，而讽刺则是用来鞭挞假丑恶的。今有网络混子，作恶太多又素喜对号入座，所以常常被人讽刺而故意混淆骂与讽之本质差别，四处求爷爷告奶奶必欲删尽讽喻之作，目的不外乎保哪一丁点可怜的薄面罢了，呵呵。。。


      山人不才，不敢随便举他人之诗例，姑举两首个人诗例加以说明：
红鹦鹉/寄松叶林
奇姿辩慧羽毛红，学舌声声悦主公。
媚骨长歌夸颂圣，讥言利箭刺寒翁。
殚心日课浑无趣，求食樊隅喜有虫。
上下扑腾聊自慰，何如闭口待刀锋。

     首先要说的是，这首诗无论水平如何，语均雅言，诗中绝无混账王八蛋、龟孙子、瘪犊子、草尼玛、傻逼之类的粗言秽语侮辱他人，这当然不能算是骂诗，然而，所谓林子大了，什么鸟都有，有好事者评‘’何如闭口待刀锋‘’为咒人死，何其歹毒也，歹毒么？比之《诗经/鄘風/相鼠》中的不死何为、不死何俟、胡不遄死如何？呵呵，实在是小巫见大巫了，况诗写的只是红鹦鹉，鞭挞假丑恶是诗人之本色，自己作恶太多，喜欢对号入座，真是人傻没得治，要死你便去死好了，干我鸟事。。。

某人
好跟人后仆街种，摇尾为求食屎堆。
作恶群前放臭屁，走春野外逞淫才。
满门杂碎非良类，痞子原来是怪胎。
每伴鸡鸣形屑小，弓藏时节剩悲哀。

     不好意思，这首还真是骂诗，是跟某人对着骂瞎写的，归为骂诗的理由主要有两点，1，辱人为狗，2，仆街、食屎、杂碎、放屁、痞子均属骂人之粗言。由上可见，骂诗与讽诗是层次分明和具有本质差别的，写骂诗侮辱他人我是反对的，不过鞭挞假丑恶是诗者本色是任谁也否认不了的，重要的是骂与讽该如何区别，连骂与讽都搞不清楚便乱删帖的话则是我们这些版面管理的无知了。

     当今网络世界无奇不有，有的人极力否认诗之美刺，搬出明朝的理学家的诗辩妄来说事，认为诗大序是山野村夫附会之作，事实如何呢，毛诗之为毛诗而不说是孔诗历史是有记载的，三国时期吴人陆玑著的《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》记载：“孔子删书授卜商，卜商为之序，以授鲁人曾申，申授魏人李克，克授鲁人孟仲子，孟仲子授根牟子，根牟子授赵人荀卿，卿授鲁人毛亨，亨作《诂训传》，以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。”，由此可见，毛大序是伴随着诗经一同产生的，孔子删诗一百一十一首传授给卜商，卜商即为之作序，此序延至毛苌则称之为《毛诗序》，何谓之山野村夫附会矣。


       诗之美自不须多言，哪么诗之刺甚至于刺上可不可以呢，当然是可以的，孔子曰："明王有三惧：一曰处尊位而恐不闻其过，二曰得志而恐骄，三曰闻天下之至道而恐不能行。"，从孔子的言论可见其思想，明王是惧其不闻己过、骄傲自满和大道不能行的，故明王从不惧其刺，古代朝庭多设有采诗官深入民间采风以了解民俗民情民愿以时时警醒王自己，进而美教化移风俗修正朝纲，又何惧刺焉。只诗经中有关刺的诗作便甚多，举例如下

《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。
《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。
《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫於新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。
《简兮》，刺不用贤也。
《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。
《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。
《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。
《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之。国人恶之，而作是诗也。
《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。
《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。
《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期於幽远，政散民流而不可止。
《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。
《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位承先君之化无礼仪也。
《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。
《氓》，刺时也。宣公之时，礼义消亡，淫风大行，男女无别，遂相奔诱。华落色衰，复相弃背。或乃困而自悔，丧其妃耦，故序其事以风焉。美反正，刺淫泆也。
《伯兮》，刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反焉。
《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。
《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。
《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。
《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。
《将仲子》，刺庄公也。不胜其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。
《叔于田》，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。
《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。
《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。
《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至於见逐，故国人刺之。
《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。
《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。
《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。
《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。
《子矜》，刺学校废也。乱世则学校不脩焉。
《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。
《著》，刺时也。时不亲迎也。
《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。
《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。
《甫田》，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。
《卢令》，刺荒也。襄公好田猎毕弋而不修民事，百姓苦之，故陈古以风焉。
《敝笱》，刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉。
《载驱》，齐人刺襄公也。无礼义故，盛其车服，疾驱於通道大都，与文姜淫播其恶於万民焉。
《猗嗟》，刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺，然而不能以礼防闲其母，失子之道，人以为齐侯之子焉。
《葛屦》，刺褊也。魏地陿隘，其民机巧趋利，其君俭啬褊急，而无德以将之。
《汾沮洳》，剌俭也。其君俭以能勤，剌不得礼也。
《园有桃》，刺时也。大夫忧其君国小而迫，而俭以啬，不能用其民，而无德教，日以侵削，故作是诗也。
《十亩之间》，刺时也。言其国削小，民无所居焉。
《伐檀》，刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。
《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食於民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。
《蟋蟀》，刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自虞乐也。此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，俭而用礼，乃有尧之遗风焉。
《山有枢》，刺晋昭公也。不能修道以正其国，有财不能用，有锺鼓不能以自乐，有朝廷不能洒埽，政荒民散，将以危亡。四邻谋取其国家而不知，国人作诗以刺之也。
《扬之水》，刺晋昭公也。昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃焉。
《椒聊》，剌晋昭公也。君子见沃之盛强，能修其政，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉。
《绸缪》，刺晋乱也。国乱则婚姻不得其时焉。
《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。
《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。
《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。
《无衣》，刺晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。
《有杕之杜》，刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。
《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。
《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。
《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。
《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。
《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。
《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。
《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。
《东门之杨》，刺时也。昏姻失时，男女多违。亲迎，女犹有不至者也。
《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至於不义，恶加於万民焉。
《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。
《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。
《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫於其国，男女相说，忧思感伤焉。
《素冠》，刺不能三年也。
《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。
《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。
《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。
《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。
《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。



      从诗经中可见，诗不仅刺上，可以说刺及社会的方方面面，如刺乱、刺时、刺贪、刺好色、此政教失、刺荒、刺衰等等。。。

     前几年又有好事者妄言颂圣是诗人永远的主要任务之论调而否认诗之美刺，所谓圣也者，形声。从耳，呈声。《说文》按：耳顺之谓圣。彼教所言耳根圆通亦此意。《书·洪范》。传：“于事无不通谓之圣。”圣繁体为聖，(形声。从耳，呈声。甲骨文字形。左边是耳朵，右边是口字。即善用耳，又会用口。本义：通达事理)，王之字义是什么，按万献初教授从文字学的角度之解释来说，王之三划，代表的天地人，天地人，三才也，上横代表天，下横代表地，中一横代表人，中一竖代表的又是什么，贯通也，王字，指的是贯通天地人之三才者之谓，如果简单地理解成帝王，我觉得是不靠谱的，把圣理解为帝王和领袖就更不靠谱了。

     颂圣本是天经地义之事，颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也，圣者，耳能听，口能言，洞察天下明事达理者也，但是，古之圣人可谓不多，可能惟孔圣一人耳，而公认的圣君也不多吧，三皇五帝乎？其余自称和臣下媚称为圣的其实是不作数的，“皇父孔圣”，自谓圣也。“具曰予圣”，君臣俱自谓圣也。自圣者，乱亡之原。光武诏：上书者不得言圣。大哉言乎！由此可见，自称为圣，古人认为是亡乱之源，就连封建统治者都不会接受媚上为圣之辞的。据明太祖宝训卷六《务实》记载:1367年正月，朱元璋尚未称帝时，就曾对中书省的官员说：“古人祝颂其君，皆寓警戒之意，适观群下所进笺文，颂美之词过多，规戒之言未见，殊非古者君臣相告以诚之道。今后笺文只令文意平实，勿以虚词为美也。”又《明太祖实录》卷四0记载:1369年三月，他对翰林侍读学士詹同说:“古人为文章，或以明道德，或以通当世之务。如《典》、《漠》之言，皆明白易知，无深怪险僻之语。至如诸葛孔明《出师表》，亦何尝雕刻为文？而诚意溢出，至今使人诵之，自然忠义感激。近世文士，不究道德之本，不达当世之务，立辞虽艰深而意实浅近，即使过于相如、杨雄，何裨实用?自今翰林为文，但取通道理明世务者，无事浮藻。”，可见，不论是孔子还是光武帝和朱元璋都深惧言路闭塞而避媚上之辞，避媚又何惧刺矣。

     鼓吹颂圣是诗人永远的主要任务者说，歌颂领袖就是颂圣，领袖和政府是否可以称之为圣呢，个人觉得是不可以的，领袖是人民的领袖，政府是人民的政府，党是人民的党，党和人民的关系是水乳交融的关系，真不知圣之一说从何而来。。。

    中国共产党历来坚持实事求是的原则，一贯主张批评和自我批评，党之所以伟大在于能海纳百川，及时修正错误，党何时曾自称为圣了；扯远了，就此打住吧，呵呵


         结语，诗之功能甚多，就社会功能来说，美刺有如两条腿一直伴随着中国诗歌史一路前行，美即弘扬真善美，刺即鞭挞假丑恶，这是诗歌最基本的两大社会功能，在当今诗坛上只言弘扬真善美而不论鞭挞假丑恶的所谓理论注定了是个跛脚理论，而大言颂圣是诗人永远的主要任务则纯属扯蛋。

昌浪散人

               谢谢介绍，欣赏学习！