弗罗姆《马克思人的概念》四

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生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”[

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24]马克思所说的“类的特性”是指人的本质；它就是一般的人，它是在通过人的生产活动的历史过程中实现的。

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[22] 马克思在这里以及在其他论述中所使用的“私有财产”这个词决不是指有用之物（如房子、桌子等等）的私有财产。马克思用这个词所指的是那个“有产阶级”的财产即资本家的财产。资本家因为拥有生产资料，能够雇用没有财产而迫不得已为他们劳动的个人。在马克思的用法中“私有财产”始终是指资本主义的阶级社会中的私有财产，因为私有财产是一个社会的和历史的范畴；例如，这个词不是指在社会主义社会中的有用之物。——弗洛姆注

[23] 马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，人民出版社1979年版，第73页。

[24] 同上书，第50页。

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　　从人的自我实现这一概念出发，马克思进而提出了关于富有和贫困这一新的概念，这个概念不同于政治经济学中的富有和贫困的概念。马克思说：“我们知道，丰富的人和丰富的、人的需要如何代替了经济的富有和贫困。丰富的人同时也是需要人的十分完满的生命表现的人，是他自身的实现在自己身上表现为内在的必然性即需要的人。不仅是人的富有，而且人的贫困，在社会主义的前提下也同样地具有人的、因而是社会的意义。贫困是一种受动的纽带，它迫使人感觉到对其他人这种最大的财富的需要。因此，对象性的东西在我身上的统治，我的本质活动的感性的爆发，是在这里进而成为我的本质之活动的情欲。”[25]在此以前几年，马克思也表达过同样的思想：“我觉得我确实喜欢的那种东西［他在这里特别指的是出版自由］的存在是一种必要，一种需要，如果没有它，我的本质就不能得到实现、满足和完成。”[26]

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[25] 同上书，第82页。富人作为穷人需要别人帮助这样一个辩证概念，在很多方面类似于梅斯特·艾克哈特在“穷人是不幸的”这篇讲词中所表述的贫穷概念。

[26] 《马克思恩格斯全集》第1卷，英文版第184页。

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　　“〈通过私有财产及其富有和贫困——物质的和精神的富有和贫困——的运动，正在产生的社会为自己找到这一形成过程所需的全部材料；同样地，已经产生的社会，作为自己的恒定的现实，也创造着具有人的本质的全部丰富性的人，创造着具有深刻的感受力的丰富的、全面的人。〉我们知道，主观主义和客观主义，唯灵主义和唯物主义，能动和受动，只是在社会状态中才失去它们彼此间的对立，并从而失去它们作为这样的对立物的存在；我们知道，理论的对立本身的解决，只有通过实践的途径，只有借助于人的实践的力量，才是可能的；因此，对立的解决决不仅仅是认识的任务，而是一个现实的、生活上的任务，而正是因为哲学把这一任务仅仅看作理论的任务，所以哲学未能解决它。”[27]


[27] 马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，人民出版社1979年版，第80页。

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　　与富有的人这一概念相对应的是马克思关于拥有感和存在感之间的差别的观点。马克思说：“私有财产使我们变得如此愚蠢而片面，以致任何一个对象，只有当我们拥有它时，也就是说，当它对我们说来作为资本而存在时，或者当我们直接享有它，吃它，喝它，穿戴它，住它等等时，总之，当我们消费它时，它才是我们的，——尽管私有财产也把享有的这一切直接的实现仅仅看作生活手段，而以占有的这一切直接的实现为手段的那种生活是私有财产的生活——劳动和资本化。因此，一切肉体的和精神的感觉为这一切感觉的简单的异化即拥有感所代替。为了使属人的存在物能够从自身产出自己的内在的财富，必须使他沦落到怎样一种绝对的贫困啊。”[28]

[28] 同上书，第77页。


　　

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马克思承认，资本主义的经济学尽管具有世俗的和富于情欲的外表，“实际上却是道德科学、最最道德的科学。它的基本教意是：自制，对生活的和一切人的需要的摒弃。

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你越是少吃，少喝，少买书，少上剧院、舞会和餐馆，越是少想，少爱，少谈理论，少唱，少画，少击剑等等，你就能积攒得越多，你的既不致为蛀虫所蚀也不致为盗贼所夺的宝藏，亦即你的资本，也就越大。

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你存在得越少，你表现你自己的生命越少，你就有得越多，你的外化了的生命就越大，你的异化了的本质也积累得越多。

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‖XV‖国民经济学家把从你那里剥夺去的那一部分生命和人性，用货币和财富补偿给你，而你自己所办不到的一切，你的货币都能办到：它能吃，能喝，能赴舞会，能上剧场，能旅行，能为自己获得艺术、学识、历史珍品和政治权力——它能为你占有这一切；它能购买这一切；它是真正的能力。但是，尽管货币就是这一切，货币却除了自己本身以外不能创造任何东西，除了自己本身以外不能购买任何东西，因为其余的一切都是它的奴仆，而当我占有了主人，我也就占有了奴仆，我也就无须再去追求主人的奴仆。

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因此，一切情欲和一切活动都必然湮没在发财欲中。劳动者只有权拥有他为了生活下去所必需的那么多，并且只有权为了拥有［这么多］而生活下去。”[29]

[29] 同上书，第88-89页。


　　

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马克思认为，社会的目的不是把生产有用的东西当作一种自在的目的。他说，人们容易忘记“过多的有用的东西的生产会生产出过多的无用的人口。”

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[30]浪费与节约、奢侈与寒酸、富有与贫困之间的矛盾只是表面的，因为事实上所有这些自相矛盾的东西都是同义语。

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在今天，当共产党人和大多数社会党人，除了印度、缅甸以及欧洲和美洲的一些著名的社会主义者外，都接受那条构成整个资本主义制度的基础的原则，即以最大限度的生产和消费为社会的确定的目的这一原则的时候，理解马克思的这一主张尤为重要。

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当然，我们决不能把这样两个目标混淆起来，一个是要克服妨碍尊严生活的赤贫，另一个是不断增长消费，后一目标对于资本主义和赫鲁晓夫主义来说具有最高价值。

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马克思的立场是十分清楚的：既要征服贫困，又要反对把消费作为最高目的。

[30] 同上书，第89页。

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　　马克思认为，独立和自由是以自我创造的行动为基础的。

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“任何一个存在物只有当它立足于自身的时候，才在自己的眼里是独立的，而只有当它依靠自己而存在的时候，它才算立足于自身。靠别人的恩典为生的人，认为自己是一个从属的存在物。但是，如果我不仅靠别人维持我的生活，而且别人还创造了我的生活，别人还是我的生活的泉源，那么，我就是完全靠别人的恩典为生的；而如果我生活不是我自己本身的创造，那么，我的生活就必定在我之外有这样一个根基。”[

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31]或者用马克思的另一个说法来表达，人“仅当他在跟世界所发生的每个关系中，在他看着、听着、嗅着、尝着、感觉着、思考着、愿望着、恋爱着的时候，肯定他的个体是一个完整的人的时候，简言之，仅当他肯定和表现他的个体的一切器官的时候”，仅当他不仅来而且去都自由的时候，才是独立的。

[31] 同上书，第82-83页。


　　

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马克思认为，社会主义的目的就是人的解放，而人的解放同人的自我实现一样处在人跟自然的生产性的相关联、相统一的过程之中。

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社会主义的目的是使个人的个性得到发展。

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从马克思对他称之为“粗陋的共产主义”的评论中，可以清楚地推知对苏联式的那一类共产主义的制度将会抱有怎样的看法。

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这种粗陋的共产主义“具有两种形态：第一，实物财产对它的强有力的统治，使得它极力要把一切不能作为私有财产由一切人所占有的东西加以摧毁；它想用强力抹煞天赋等等。

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在它看来，物质上的直接的占有是生活和生存的唯一目的；劳动者这个范畴并没有被扬弃，而是被推广到一切人身上；私有财产关系仍然是整个社会同实物世界的关系；最后，把普遍的私有财产同私有财产对立起来的这个运动以一种动物的形式表现出来：这个运动把使妇女成为公有的和共有的财产的共妻制同婚姻（这实际上是排他的私有财产的一种形式）对立起来[32]。

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可以说，共妻制这一思想暴露了这个还是完全粗陋的和没有头脑的共产主义的秘密。

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正象妇女在这里从婚姻转向普遍的卖淫一样，财富即人的对象化了的本质的整个世界也从它同私有者的排他的婚姻关系转向它同整个社会的普遍卖淫的关系。

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这种到处否定人的人格的共产主义，不过是私有财产（它就是这种否定）的彻底表现而已。

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普遍的和作为权力而形成的嫉妒，是贪欲所借以表现自己和只是用另一种方式来借以满足自己的隐蔽形式。

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任何私有财产，就其是私有财产而言，都至少对较富裕的私有财产感到嫉妒和平均欲，以致这种嫉妒和平均欲甚至构成竞争的本质。