弗罗姆《马克思关于人的概念》三

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尤其是，马克思绝对没有忘记不仅环境造就人，而且人造就环境。

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下面这段话将使我们清楚地看到，那种把马克思解释为跟很多启蒙运动时的哲学家和今天的社会学家一样，认为人在历史的过程中是消极被动的，把人看成是环境的消极对象的观点是何等错误：

　　

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“有一种唯物主义学说，认为人是环境和教育的产物，因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物，——这种学说忘记了：环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。

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因此，这种学说必然会把社会分成两部分，其中一部分高出于社会之上。

　

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　“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践 。”[3]

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[3] 马克思：《关于费尔巴哈的提纲》，（着重号是弗洛姆加的）。也可参见恩格斯给梅林的一封著名的信（1893年7月14日）。在这封信中恩格斯谈到马克思和他（由于为了研究而强调社会经济结构和意识形态之间的关系的形式的方面）“忽略了这些观念是由什么样的方式和方法产生的。”

　

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　这段话的最后一个概念，即“革命的实践”这一概念把我们引向马克思的哲学中最引起人们争论的一个概念，即“暴力”。

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首先应指出，西方民主对主张社会可以通过暴力夺取政权来进行改造的理论感到如此愤慨，是令人奇怪的。通过暴力进行政治革命的思想，根本不是马克思主义的思想；它是近三百年来资产阶级社会的思想。西方民主是伟大的英国、法国和美国革命的产物；俄国1917年的二月革命和德国1918年的革命都受到西方的热烈欢迎，尽管这些革命都使用暴力。显然，西方世界现今所存在的那种对使用暴力所表示的愤慨，取决于谁使用暴力，以及用暴力来反对谁。任何战争都以暴力为基础，甚至民主的政府都以暴力的原则为基础，即允许大多数人使用暴力反对少数人，如果这对维持现状来说是必要的话。只有从和平主义者的观点来看反对使用暴力才是有根据的，和平主义者要么认为暴力是绝对错误的，要么认为除非在非用暴力来自卫不可的情况下，否则使用暴力决不会使情况变得更好。

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　　然而，光指出马克思的暴力革命的思想（他认为英国和美国有可能排除在外）是属于中产阶级的传统的，这还不够。我们必须强调，马克思的理论构成了对中产阶级的观点的重要的改进，这一改进植根在他的整个历史理论中。

　　

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马克思看到，在社会的和政治的进程还没有作好准备的情况下，政治的暴力是不可能产生任何结果的。因此，如果暴力是完全必要的话，那么只在于它能对实际上已经成熟的发展起最后一推的作用，但是它决不能产生任何真正的新的东西。他说：“暴力是每一个孕育着新社会的旧社会的助产婆。”[4]这正是马克思超越传统的中产阶级观点的伟大卓见之一，他并不相信暴力具有这种创造力，不相信政治暴力本身能创造出新的社会制度这一看法。正因为这个原因，对于马克思来说，暴力在社会改造中至多只具有暂时的意义，决不能作为一个永恒的因素起作用。

[4] 马克思：《资本论》（第一卷），《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第819页。