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发表于 2021-1-26 10:24:03
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佛家主张不立文字。佛教中,说与不说,这样说与那样说就会体现不同的境界。佛祖灵鹫山说法,拈花示众,迦叶只破颜一笑便被认为心领神会;达摩问法,慧可一言不发却被称为得其真髓。然而,事实是佛教大师传道不能无言,禅师谈经也无法缄口不语,于是佛教有卷帙浩繁的经藏,禅宗则有数不清的灯录、语录、僧传,记载了许多禅僧利用语言使机弄巧的公案故事,以致到了宋代发展出“文字禅”。
难以言传,又必须言传,不立文字又不离文字,佛教对语言的看法存在这么一个悖论。作为一种流传广泛、体系严密的宗教,佛教为什么会确立这样一种似乎矛盾的语言观呢?早在晋代的僧肇就已论到,他在其《般若无知论》中说:“般若义者无名无说,非有非无,非实非虚,虚不失照,照不失虚,斯则无名之法,非言所能言也。言虽不能言,然非言无以传。是以圣人终日言,而未尝言也。”可见,佛教强调语默同取甚至默胜于语,首先是为了向世人显示佛法的玄奥高妙,其次,佛教倡导直观把握佛法与佛性,而这种直观体验是自由飘忽,难以捕捉、变幻不居而又不可割裂的,是语言无法企及的;再次,佛教通过对文字的否定,破执文字障,使禅僧避免陷入外在的概念、逻辑、形象的束缚,从而摆脱滞累的。
如此看来,佛家的语言观悖论,体现了佛家目的与方法的协同,表现的是一种成熟的语言观,佛教并非不要文字,而是将文字定住于示月之指、成实之花,认为语言只是悟道的工具罢了。
弄清这点很重要,弄清这点也就弄清了禅诗的由来。 |
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