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本帖最后由 林金建 于 2020-9-14 17:32 编辑
拙作《秋云》云:“何必长将空色遣,莫如教我步清辉”;如观斑斑的和作:“誓将空色遣,更不恋清辉。”这就关乎到诗境与佛家的色空观这一哲学命题了,要想论出个分晓,恐怕非长篇大论不可,这里只能简单聊聊。
佛教色空观主要体现在般若学尊奉的《般若波罗蜜多心经》和禅宗推重的《金刚经》里。《般若波罗蜜多心经》站在大乘佛教中道观立场上,将五蕴皆空的观念表达的十分充分:
舍利子,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受、想、行、识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不増不减,是故空中无色无受想行识。无耳眼鼻舌身意,无色声香味触。法无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故无恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃(见鸠摩罗什《金刚经今释》)。
这段经文不仅由色空推至受、想、行、识皆空,即一切皆空,而且说明了只有做到“空”才能“心无挂碍”,使修行者进达涅槃境界。
《金刚经》也阐释了万法皆空的道理:
一切有为法,如梦幻泡影。
如雾亦如电,应作如是观。
禅宗南宗对色空观领悟得更为深刻。慧能偈“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”;此偈明显要比神秀偈“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”更高明。
佛教哲学认为物质世界各种色相全是空幻不实的。只有通过“悟”,才能使“空”与“实”和二为一。
在佛教传入中国之前,中国的哲学家无一例外地肯定我们面对的世界是真实而唯一的世界,这种思想的本体论根据就是“体用一原,显微无间”,即认为本体与现象是统一的,是无实在与幻象之分。正因为如此,佛教传入中国后,与中国传统哲学发生了激烈冲突。应该承认中国传统哲学从佛教哲学中吸收了许多思想要素,但几乎一致地拒绝接受并猛烈地抨击现实世界虚幻不实的观念。而佛教哲学进入中国之后,也不得不一再修正自己这方面的理论,使它至少表面上能够被接受。
要知道 中国古代哲学的最高范畴是“道”,道有天道、人道之分。天道说即关于宇宙根本问题的学说,相当于自然观,人道学说即关于人生根本问题的学说,亦称人生哲学。中国古代哲学家往往以天道为人道之本,而以人道为天道之归。天道、人道两者之间的关系乃“发本”与“要归”的关系。中国古代的天道观是建立在自然科学知识基础上的。中国古代哲学家中,有一些同时也是科学家。如后期墨家、何承天、王廷相、宋应星、方以智等等;他们中间也不乏诗人的身影,如柳宗元、刘禹锡、张载、朱熹、王夫之等。
可以说:拙作“何必长将空色遣,莫如教我步清辉”是符合中国古代哲学思想的,同时也是符合中国古代诗学意境的。
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