中庸通释

千年老猢狲

中    庸

天者，自然而然者也。天命者，天赋也。天命之谓性，性者，生之理也。率性而为之谓道，道者，宇宙之本也。

人亦自然，故于道不可须臾离之，如草木之不可离于土地也。是故君子戒惧乎其所不见与其所不闻，虽不得见闻亦不敢忽之。更有幽暗隐微之事，他人虽不知而己独知之，又犹关乎道。是故君子慎于独处也。

喜怒哀乐未发谓之中，发而适时谓之和。中和者，宇宙之大道也。中和至极，天地归位，万物生焉。

不偏之谓中，不易之谓庸。不偏者，无过不及之谓。不易者，不改不变之谓。中者天下之正道。庸者宇宙之定理也。

子曰：

“君子中庸，小人反中庸。君子之所以中庸，因其有君子之德而有所顾忌。小人之所以反中庸，因其无君子之德而肆无忌惮。

“中庸乃人生至高之境界，老百姓很少有人能做到。即便一时做到，也不能保持长久。

“中庸之道无法实现之原因吾知之，聪明之人超越了它，愚钝之人却还达不到它。人无有不食着，但能食而得其味者无几。

“大道真乃无成乎！

“舜乃大智之人乎？勤学好问，喜闻浅近之言；与人为善，以中庸之道待人：舜之所以为舜者也。

“人均以为自己不傻，但当被驱至网罗和陷阱之中，却不知躲避。人均以为自己是足智，但若令其以中庸之道行之，恐怕不能满月。

“颜回可谓中道之行者，每有所得都如获至宝。惜哉如此之人世间无几矣。于人也，天下可分，爵禄可辞，刀刃亦可践，唯中庸不可为。悲夫！

“南人与北人孰强，亦或或子路与？温柔敦厚，宽容大度，不以怨报德，亦不以恶惩恶，是南人之强，君子之所为也。枕戢而眠，临危不惧，刀光剑影，死而后已，是北方人之强，小人之所为也。是故君子和而不同，立而不偏，国有道如此，国无道亦如此，亦子路所当为之也！

“求隐僻之理以惊世骇俗，行怪异之事以哗众取宠，或得后世之称述，吾弗为之。遵循大道而行，人多半途而废，吾却不能已。践行中庸之道，人不知而不愠，圣人乎！”

君子所行之道，浅亦深，宽亦窄。其浅显者，即便愚钝之夫妇也可知之；其高深者，虽然圣人亦未全知。其宽广处，即便愚钝的夫妇也可行之；其狭窄处，虽然圣人亦时有阻。天地之大，人多有憾焉。天地之小，人亦多有憾焉。天地之大处，孰之能载？天地之小处，孰之能分？

《诗》云：

“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”

君子之道，发端于夫妇，及其至也，可昭著于天地之间。

子曰：

“道不远人。若有以为远者，不为道也。

“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，样子就在眼前，可谓近矣。人之行路，路在脚下，何为远乎？是故君子即以其人之道还治其人之身，如此而已。

“忠且恕，离道不远矣。己所不欲勿施于人，道也。

“君子有四德，吾未能一焉。想子以事父未能也，想臣以事君未能也，想弟以事兄未能也，想友以事朋未能也。

“除此之外，于言行亦多有不足，如何不力修焉？欲成此大道，尽一生之力犹恐不足，又如何敢言穷之？

“况还须言行一致，是故君子不可心存虚妄。”

君子只做自己分内的事而从不存有非分之想。富贵时做富贵之事，贫贱时做贫贱之事，身在夷狄之境就做夷狄人所作之事，身处患难之中就做患难中应做之事。君子随遇而安，故可以悠然自得。

在上位之时不欺凌下属。在下位之时不讨好上司。端正自身而不祈求于人，心中无怨恨，口中无怨言。君子甘于寂寞而善于等待，小人喜欢冒险而寄希望于侥幸。故君子常胜，小人常败。

子曰：

“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”是说君子为人处世很像是射箭，没有射中靶子，只好在自己身上寻找原因。

君子之道如同行路必由近及远，亦如同登山必由低及高。

《诗》云：

“妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。”

此言天伦之乐也，由此而及远可矣。

子曰：

“父母其顺矣乎！”孝者，由此而及高可矣。

子曰：

“鬼神之为德，其盛也乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以成祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。”

鬼者，反而归者也。神，至而伸者也。鬼神者，天地之功用，造化之行迹也。或曰：鬼者阴之灵，神者阳之灵，然万物之始，无非阴阳聚散之所为，附之于物，如在旁侧，何可遗之。

子曰：

“《诗》云：‘神之格思，不可度思，矧可射思！’夫微之显，诚之不可揜如此夫。”

格者来也，度者测也，射者怠也。神之来也，不可测也，岂可怠慢！阴阳聚散以生万物，鬼神亦自然而然者，何可掩之？

子曰：

“舜，大孝之人，亦大德之人也！德高望重，是为圣人，尊为天子，一统四海。宗庙祭之，子孙称之。是故大德之人必得其位、其禄、其名、其寿。是故天地生物，必因材施用。或栽培之，因其善也。或铲除之，因其恶也。

“《诗》云：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

君子以德为美，以德为乐。造福于民，天自佑之。

子曰：

“文王以王季为父，以武王为子，上有所创，下有所承，可谓无忧者矣。武王继文王之后，靠武力征服天下，尊为天子，一统四海，宗庙祭之，子孙称之。武王年老，周公继之，成就先王之德业，追加王之封号于其祖，并以天子之礼祭之，是为周礼。

“父为大夫，子为士，父以大夫之礼葬之，子以士之礼祭之。父为士，子为大夫，父以士之礼葬之，子以大夫之礼祭之。

“服丧一年的礼制可以适用到大夫，服丧三年的礼制天子也须遵守。服丧于父母，无尊卑贵贱之分也。”

子曰：

“武王和周公，真通达孝道者也。真孝者必继承先人之遗志、宣扬先人之事迹，春秋两季修缮其祖庙，把先人用过的器皿、穿过的衣裳陈列出来，把应时的食物贡献上去，以此表达对先人之怀念与景仰。

“宗庙之礼要讲究秩序。按爵位高低可以分尊卑，按功绩大小可以分贤良，为为官者举酒可以分上下，为老人祝寿可以分长幼。他们各自站在属于自己的位置上，行礼奏乐，表达自己对死者的尊崇爱戴，就如同他们还活着一样。

“郊社之礼是要祭祀上帝，宗庙之礼是要祭祀祖先，明乎此义者可以治国如反掌矣。”

鲁哀公问政于子。

子曰：

“政者，治国之方略也。文王和武王之治国方略，都记载在史书上。他们在世时，这些方略都能得以实施。但现在他们都已去世，这些方略又何可得而实施哉？

“有人即有政，正仿佛有土地即有草木也。故为政在于得人。取人以德，立身以道，成道以仁，仁者爱人。贤愚有别，依礼而行可也。

“在下位者不获信于在上位者，其民不可得而治。故君子不可以不立德修身。欲修身不可以不侍奉双亲。欲侍奉双亲者不可以不知人。欲知人者不可以不知天。

“古今之同道有五，曰君臣有义、父子有亲、夫妇有情、长幼有序、朋友有信也。古今之通德有三，曰智以知之、仁以感之、勇以强之也。同道以通德行之，仍需用心专一。若三心二意，则邪念生之，德非其德，道亦非其道矣。

“人或生而知之，或学而知之，或困而知之。虽然知之之原因不同，但知之之结果无别。人或轻易得之，或努力得之，或勉强得之。虽然得道之过程虽然不同，但得道之结果无差。知之者智也，得之者道也，皆可为成功之人矣。

“好学得智，力行得仁，知耻得勇。得此三德，即知如何修身、齐家、治国、平天下矣。

“治国有九经，曰修身、尊贤、事亲、敬上、体下、爱民、集百工、安抚远人、关怀诸侯。

“修身则德立，尊贤则道成，事亲则兄弟不怨，敬上则在上者不怒，体下则在下者多礼，爱民则民勤勉，集百工则足所用，安抚远人则四海归之，关怀诸侯则天下畏之。天下畏之，亦平矣。

“非礼勿动，所以修身也。贱货贵德，所以尊贤也。同其好恶，所以事亲也。任凭驱使，所以敬上也。轻罚重赏，所以体下也。少征薄敛，所以爱民也。按劳付酬，所以集百工也。嘉善悯愚，所以安抚远人也。厚往而薄来，所以关怀诸侯也。

“此九经者，欲治国者必诚意行之。若意有不诚，则皆成虚文矣。

“事先准备充分，做事才有可能成功。事先毫无准备，做事就很可能要失败。想好了再说话，就不会语无伦次。准备好了再做事，就不会使自己陷入困境。确定好方向再前行，就不会中途而反。选定好路线再启程，就不会半途而废。

“身居下位者如不能获得上司之认可，便无法管理自己之下属。做臣子者如不能得到君王的认可，便无法管理那些百姓。身居下位者要想得到上司认可先要得到朋友之认可，要想得到朋友之认可又先要得到父母之认可，要想得到父母之认可又必须时时自省以保持住诚意，而要想保持住诚意就只好去回归那善良的本性。

“诚者，天之道也。以诚行事，人之道也。意诚之人如同赤子，无需努力就可以做到不偏不倚，不假思考就可以从容得此中庸之道。此乃圣人也。圣人者，择善且固执于善者也。

“圣人于道也，广博学习之，认真探问之，谨慎思考之、仔细辨别之、努力践行之。只要还有己所未学者或已学却未之能解者则学不可以已。只要还有己所未问或已问却未之能答者则问不可以已。只要还有己之未思者或已思而思之未深者则思不可以已。只要还有己之未辨者或已辨而辨之未分者则辨不可以已。只要有己之未行者或行之未远者则行不可以已。

“人一吾百，人十吾千。若能如此，愚可智也，弱可强矣。”

由诚而得明，本性之用也。由明而得诚，教化之功也。诚近于明，明亦近于诚矣。或曰诚即明矣，明亦既诚也。

唯有天下之至诚者能尽其天性。天之性亦人之性，人之性亦物之性。故尽天之性者亦尽人之性，尽人之性者亦尽物之性，能尽物之性者即可共天地之华育，可共天地之化育者则可与天地相参。相参者，鼎足而立、比肩而行者也。

未能至诚以尽其天性者可以执此一端，或学、或问、或思、或辨、或行也。一旦得诚其意便可由诚得明以尽物之性，即共天地之华育、与天地相参矣。

至诚者可以预知未来。国家将兴，必有吉兆。国家将亡，必生妖孽。将至未至，福祸先知。故曰心诚则灵，至诚入神。

至诚者自成，如大道至自然而然，非外力所使者。诚者，善始善终，有始无终以至于半途而废者非诚者也。非诚者，行尸走肉而已。

至诚者非自成所以成物。成己者仁也，成物者智也。性亦德也，即合于心灵之道也合于肉体之道，即合于自己之道也合于他人之道，因此随时随刻都须尽力行之，不可须臾有所怠矣。

故至诚者不息，不息则久，久则远，远则博，博则厚，厚则高，高则明。久远所以成物，薄厚所以载物，高明所以覆物也。如此者，不显而彰，不动而变，无为而成也。

天地之道，生之不测，存之不二。可一言以蔽之，曰博，曰厚，曰高，曰明，曰远，曰久矣。天者昭昭，不过光之所攒，然待其至也，可以悬日月、覆万物矣。地之撮撮，不过尘之所集，然待其至也，可以收江河，载万物矣。山者岩岩，不过土石所积，然待其至也，草木生之、禽兽居之、宝物藏之矣。水之滔滔，流之所聚，然待其至也，鱼鳖生之，蛟龙腾之，舟船浮之矣。

《诗》云：

“维天之命，於穆不已！”

盖曰天之所以为天也。

又云：

“於乎不显，文王之德之纯！”

盖曰文王之所以为文王也。纯正者，心无杂念与邪念也。

圣人之道，浩浩如天，莽莽如地，洋洋如海，可谓大哉！礼仪三百，威仪三千，待圣人出而后行。故德不立，道不成，君子立德以修道，博学而深思，谨言而慎行，致广大而尽精微，及高远而践中庸，敦厚以崇礼，温故而知新，发奋而不已也。

是故君子居上不骄，居下不背。国有道，其言足以兴之。国无道，其行足以自保。其行者，默而已矣。

《诗》云：

“既明且哲，以保其身。”

此之谓与！

子曰：

“愚蠢的人好自用，卑贱的人好自专，生乎今日却要行古之道，灾必及其神也。

“非天子不议论礼仪，行而已。非天子不制定法律，守而已。非天子不考定文章，赋而已。所谓不再其位，不谋其政也。

“当今之世，车同轨，书同文，行同伦，然虽在其位，如无其德，亦不可作礼乐焉；虽有其德，若不在其位，亦不可作礼乐焉。”

子曰：

“吾说夏礼，杞国不足以为证。我说商礼，只有宋国还延续着。我说周礼现在还被通用，是以吾从周也。”

欲为王于天下者须注重之事有三，可以使尔少过焉。圣人在上，其礼虽善但无法考证，无法考证则而得不到信赖，得不到信赖则民不从，不行矣。圣人在下，其礼虽善但无人尊崇，无人尊崇则得不到信赖，得不到信赖则民不从，亦不行矣。是故君子之道，以立德修身为本，验证于黎民百姓而不厌，考证于三王而不谬，建树于天地之间而不倒，对质于鬼神之前而不疑，百世之后有待于圣人之所为用矣。

对质于鬼神之前而不疑，是得于天也。百世之后有待于圣人之所为用，是得于人也。是故君子动必为天下人世世代代所称道，行必为天下人世世代代所效法，言必为天下人世世代代作为生活的准则，远而敬之，近而爱之。

《诗》云：

“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”

盖言君子无论去到那里，都既不会令人厌恶也不会遭人嫉妒，而且可以把此殊荣保持到永远。

夫子之道祖述尧舜，取法文武，上应天时，下合地理，无不覆盖，无不承载，如四季之更替与日月之交辉也。物并育而不相害，道并用而不相悖。小德如溪，大德似川，此天地之所以伟大者也。

唯天下之至圣，为其聪明睿智，可以居高临下也。为其宽厚温柔，可以有所包容也；为其坚强刚毅，可以有所担当也；为其中正无偏，可以为人尊敬也；为其文理缜密，可以有别于他人也。其聪明睿智可以先知也，故可以为天下王。

至圣者如不竭之泉与无底之渊，故见而民无不敬，言而民无不信，行而民无不悦。是以其声明将洋溢乎中国、波及蛮夷。舟车所至、人力所通、天之所覆、地之所载、日月所照、霜露所坠的地方，凡有血气者莫不尊敬爱戴，天子者，为其德之所立，无不及焉。

唯天下之至圣者可以经纶天下。以德为本，化育万物，所倚者道也。诚挚为人，清净处世，浩然之气激荡于天地之间。非大智与大德者孰能为之。是为至圣也。

《诗》云：

“衣锦尚綗。”

綗者，麻也。恶其文之著也。君子之道，黯然而日显。小人之道，彰然而日消。君子之道，简约而不俗，温柔而有理，知远近，知来去，知万事无不关乎德，故之于道则无微不至也。

《诗》云：

“潜虽伏矣，亦孔之昭！”

是言鱼尔，虽潜而伏之，亦可见也。故君子必时时内省，是其心不生恶念，亦无愧疚于道也。君子之所以为小人之不可企及者，唯其所为乃小人之所无视者也。

《诗》云：

“相在而室，尚不愧于屋漏。”

屋漏者，神也，供奉与屋角，犹所漏之雨及所泄之天光也。无愧于屋漏者，即有慎于独处也。故君子能不动而得敬、不言而得信。

《诗》云：

“奏假无言，时靡有争。”

奏假者，祷告也。盖言不用言语，便无争执。是故君子不赏而民自勉如鞭策在背、不罚而民自惧如斧钺在侧也。

《诗》云：

“不显惟德，百辟其刑之！”

不显者，丕显也，大矣。百辟者，诸侯也。刑者，形也，效法也。是故君子谦恭而天下平矣。

《诗》云：

“予怀明德，不大声以色。”

不大声以色，声色俱厉也，教训人也。

子曰：

“以声色化民，末矣。”

《诗》云：

“德輶如毛。”

輶者，轻也。然毛虽轻，犹有形矣。

《诗》云：

“上天之载，无声无臭。”

臭者，味也。道能如此，可谓至矣。