简说诗六义

梅花山人

     前面的《诗与诗性思维》一文中因为提到了诗六义，有初学者不知诗之六义是怎么回事而要求说一下，诗六义之说出于《诗经/毛诗序》，《诗经/毛诗序》是我国的第一篇诗论总集，高度概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结，与其儒家的整个思想体系来说是相当融洽的，毛诗序既揭示了诗的本质意义，即，诗者志也，也揭示了诗歌的个体功能及社会功能，其个体功能借孔子的话来说即诗可以兴、可以观、可以群、可以怨也，其社会功能主要是美与刺，"美"即赞美，歌颂，"刺"即讽喻、讥刺，同时又从儒学的角度揭示了诗之六义风雅颂赋比兴的本质意义，当然，它也展现了风雅颂与赋比兴的经纬关系。

      毛诗序开篇就揭示了风之本义及其社会功能，其曰，《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。 这里的风是德风、风化之意，故言风为教也，其大意是，《关雎》是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国国风的起始，它是用来教化天下，矫正天下的夫妇之道的，所以用后妃之德以教化乡村百姓，也用之以教化诸侯邦国，这是风以上化下的最好的阐释；进而毛诗序在揭示了诗的本质意义后说，先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗，其以风化下的社会功能的作用是显而易见的 ，上以风化下，诗经中有《关雎》、《麟趾》、《鹊巢》、《驺虞》《周南》、《召南》等；《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的风，但此风只讲一个邦国的事，文王后来是天子，管理的是天下之四方，所以此风只能记在周公的名下。南，是说天子的教化自北向南，《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的风，《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基础；

      毛诗序在揭诗了诗的本质意义后便开始阐释诗之六义及其本质，六义为风雅颂及赋比兴，风，通假讽，上层的（王者）用德风来教化下层的子民（百姓），下层的子民（百姓）用讽来劝喻上层（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，如此则作诗的人不会得罪上层，听取的人也足可以引起警策，这就叫讽，下以讽刺上之诗，在诗经中为数不少，如《伐檀》、《硕鼠》之类是也；今天，有的人见到‘下以风刺上’之句就以为是什么大逆不道之事，就以为是犯了反党、反社会主义的错误方向而极尽鞭鞑之能事，殊不知风之本义原本如此，《史记·周纪》：懿王之时，王室遂衰，诗人作刺。梅花山人按曰，诗所谓兴观群怨，王道衰、礼义弛、刑政苛则怨声起矣，刺之何罪也。

      至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，百姓之家风俗殊异，于是变风为雅，雅的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，伤感人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻上层，这是明达于世上的事情之变化，而又怀念旧时风化，所以变风为雅，它是发于内心的情感，但并不超越礼义，发于内心的情感是人的本性，不超越礼义是先王教化的恩泽留存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做风；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做雅；雅，就是正的意思，说的是王政之所以衰微、兴盛的缘由，政事有小大之分，所以有的叫小雅，有的叫大雅。

      形四方之风，此风就是今天所说的风物、风气、风俗、风化是也，即其邦国之风俗、风物、教化之类也，故《史记》曰：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱，若离骚者，可谓兼之矣。”故艾轩云，江汉之女，不可犯以非礼，可见周俗之美。“范滂之母，勉其子以名节”，可以见汉俗之美。

      颂，颂者，容也，所以美盛德而述形容也，以其成功告于神明者也。大意是通过诗歌的形式和内涵去赞美大德，并将其的成功的事业告诉祖宗神明。（风、小雅、大雅、颂）这就是四始，是诗中最高的了。如何理解颂，《文心雕龙》颂赞第九曰，四始之至，颂居其极。颂者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝喾之世，咸墨为颂，以歌《九韶》。自商已下，文理允备。夫化偃一国谓之风，风正四方谓之雅，（容告神明）【雅容告神】谓之颂。风雅序人，【故】事兼变正；领主告神，【故】义必纯美。鲁（人）以公旦次编，商（人）以前王追录，斯乃宗庙之正歌，非飨燕之常咏也。这里的颂，我们应该留意一点的是，颂是宗庙之非常正式、庄重典雅的祭歌，其祭颂的必须是已经成功了的事业，比如新中国的建立就属已成功之伟业，颂之可也；又比如国家统一，因其事实上中国并未统一，属于未成功之事，则颂之不宜了。这里的颂跟我们今天所理解的赞美、歌颂是不尽相同的，今天所理解的赞美、歌颂在旧时来说是赞，赞者丽也，大意是幽而不明，赞而扬之以令其光大也，也就是宣传的意思。

      这里顺便说一下，风雅颂三体之关系在经学家的解释中皆可以风统称之，所以后人也常把作诗当作是风雅之事或风骚之咏。

梅花山人

    赋比兴是诗词的表现手法，唐孔颖达在《毛诗正义》里说：“风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。……赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义。”这就是明白的告诉了我们，诗是由赋、比、兴三种表现手法而写成的风、雅、颂三种体裁的；

      赋是铺陈的意思，是对事物的直接陈述。比就是比喻，以彼物比此物，以更加生动具体、鲜明浅近的事物来比隐晦抽象的事理，提供给读者去理解和想象。兴就是联想，触景生情，因物起兴。先写一个事物引起某种思想感情，放在开头，引起发端，称为起兴；用这个事物，寄托某种思想感情，称为托兴。

（一）赋
       朱熹说：“赋者，敷陈其事而直言之也。”赋，就是铺陈、直抒。赋，铺也，铺采擒文，体物写志也；举个诗例：锄禾日当午，汗滴禾下土。谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。这首诗是大家都耳熟能详的唐朝诗人李绅的《悯农二首》中的其中之一，开头的两句它就是采用直叙的笔法描绘出在烈日当空的正午，农民仍然在田里劳动的情景，这种手法就叫赋。
           再举个客家山歌来作例：日日唱歌润歌喉，睡觉还靠歌垫头。三餐还靠歌送饭，烦闷还靠歌解愁。客家山歌中有许多是表达客家人对山歌喜爱与追求的，常常以山歌的形式淋漓尽致地抒发心中的心声，这首的开头也是直抒胸臆，所以它是山歌中的赋体。
      
      前面说过了，赋就是直接陈述，诗歌中尤重比兴，故，这里着重谈比兴；

（二）比

      朱熹说：“比者，以彼物比此物也”。比，就是比喻，所谓取类曰比，就是以相同的两类事物进行类比，它“或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事”。

      郑玄在注《周礼·春官·大师》中说：“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。”这是说，在诗的创作过程中，因为不方便直说，所以用比。这里讲的比，应是就表现手法而言的，而不是就修辞手法而言的。比，作为表现手法时，是被运用到诗的整体，这时的作品，表面看似赋笔，其实是比体，如“咏物诗”、部分“闺怨诗”就是这样。比作为修辞手法时，是被运用到诗的局部，目的是为了更加生动形象、浅近直观、简洁鲜明地说明一种事物，被称为比喻，具体还可分为明喻、隐喻、借喻、博喻、扩喻、缩喻、互喻、曲喻、反喻等等。

     举杜牧诗例：娉娉袅袅十三馀，豆蔻梢头二月初。春风十里扬州路，卷上珠帘总不如。这首诗的第二句就是比喻，把少女比作豆蔻花。

     为了更直观地说明直接以比喻起头的手法，我们仍以客家山歌为例：妹是好花满园栽，哥是蜜蜂千里来。蜜蜂见花团团转，花见蜜蜂朵朵开。这首开头就以花喻女子，以蜜蜂喻男子，可以说是神形俱具！


（三）兴

       朱熹说：“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”即借助其他事物作为诗歌的开头以吟唱出主题。兴者，起也。

      郑玄说“兴者托事于物”，意思是兴是通过物来寄托。郑玄在注《周礼·春官·大师》中说：“兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”兴是诗人看到美好的德行，为避免被人说其媚谀，将意寄托在事物之中颂扬。刘勰在《文心雕龙·比兴》中说：“故比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情，故兴体以立；附理，故比例以生。比则蓄愤以斥言，兴则环譬以托谕”。“起情者依微以拟议”，是讲引起情思的是以物之某种特性；“比显而兴隐哉”，与比相较，兴这种比拟更加隐微；“兴则环譬以托谕”，兴在有的时候，为了引起某种情思，可能需要借用几个暗比来引起它。刘勰还说：“观夫兴之托谕，婉而成章，称名也小，取类也大。”兴这种托谕，含蓄婉转，所取引起情思的“称名”（如“草木鸟兽”）可能很小，但取其意义（如“关睢”是“义取其贞”）却很大。朱熹在《诗经集传·关睢》中说：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也。”兴是由他物引起所要吟咏的内容，“兴发于此，而义归于彼”。总之，兴是由一个事物引起某种思想感情，具有发端的作用，或触景生情，有感而发；或借景寓情，因事起兴，所以称为起兴。

      从要素上看，兴要有“他物”和“所咏之辞”两个方面。从关联看，起兴之物与所咏之辞之间，既有相关联的，也有关联不是紧密的；而有关联的之中，既可以是正向的，也可以是反向的；起兴之物与所咏之辞之间，既有兴中含比，也有兴中不含比。从效果看，兴具有触发联想、渲染气氛、调动情绪的作用。从起兴之物看，既可以是自然物象，也可以是典故人事。从运用看，既有用在开头处（兴起），也有用在结尾处（兴结），还有开头结尾都用到的（兴起兴结）。随着兴的表现手法的发展，有光写引起之物，而不写所咏之辞的。由此可见，“兴”的表现手法要比“比”的表现手法更为曲折幽隐，所表达的思想感情也更为耐人寻味。


      举李白诗例：床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。常常听人说，这首诗是大白话，其实大谬不然也，李白的这首诗，第一句是以明月起兴，第二句则是比喻，接下来的举头望明月，低头思故乡才是李白所想要所咏之词，因了李白，那一轮千古明月便成了我们思念家乡的象征了。

      接着继续举客家山歌来说明起兴手法的运用以直观明了，如：溪中鸳鸯一对对，花丛蝴蝶一双双。 阿妹心头恋阿哥，只等阿哥来成双。先咏溪中鸳鸯之欢喜成双，再咏花丛中翩翩起舞形影不离的蝴蝶，触景生情，这便是起兴。


      比兴表现手法常常错综使用，兴中含比，比中起兴。比兴手法中，还有反比反兴之法，这些可通过谋篇之各法灵活运用；刘勰认为“比显而兴隐”，比是明比，兴是暗比，是以比拟方式的明暗来区分。孔颖达《毛诗正义》认为“诗文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也”，写草木鸟兽为了表达用意的，都属于兴，是以引起主旨与否来分辨。唐朝的诗僧释皎然在《诗式》则认为 “取象曰比，取义曰兴”，用形象说明的是比，用意义说明的是兴，是以取物象义来区分。当今之叶嘉莹教授认为“比是由心及物，兴是由物及心”，是按情志发端于心物来区分，我们不妨把上面三种观点综合起来理解并运用。

昌浪散人

                  谢谢介绍，学习欣赏！

许传刚

文章介绍的是旧说，值得一读。但如从今天研究的角度，则有许多是不可信的
毛诗序开篇就揭示了风之本义及其社会功能，其曰，《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。-----不足信之
风，通假讽，上层的（王者）用德风来教化下层的子民（百姓），下层的子民（百姓）用讽来劝喻上层（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，如此则作诗的人不会得罪上层，听取的人也足可以引起警策，这就叫讽，下以讽刺上之诗，在诗经中为数不少，如《伐檀》、《硕鼠》之类是也；-----风的解释牵强，其实是风俗。讽的作品就这几篇，其他的都是生活中的琐事，被强拉到讽中去的
因此要带着批判的眼光去阅读这些旧说。我一般对旧说都是带有色眼睛去看的，先打预防针，再阅读，因此不受旧说束缚。梅版信旧说多些，所以与半担水的针叶林争论不休。嘻嘻。

梅花山人

许传刚 发表于 2017-12-8 13:03
文章介绍的是旧说，值得一读。但如从今天研究的角度，则有许多是不可信的
毛诗序开篇就揭示了风之本义及其 ...

打预防针吧，好

有关《关雎》之德风化天下，不仅毛诗正义有此一说，孔论亦如是说，《韩诗外传》五　子夏问曰："《关雎》何以为《国风》始也？"孔子曰："《关雎》至矣乎！夫《关雎》之人，仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，斐斐文章。大哉！《关雎》之道也。万物之所系，群生之所悬命也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》。《关雎》之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服。子其勉强之，思服之。天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣！"子夏喟然叹曰："大哉《关雎》！乃天地之基也。"---看看，《关雎》之风化天下直接来自于老孔吧

风，不只是讽之一义，如上所述，风，教也，上以德风教化天下，下以讽讽谏其上。从广义来说，诸侯之风，国风也，四风之风，民风也；从变风为雅的角度来说，国风一变而为大雅，民风一变为小雅；从历史延续来说，于今而言，国家层面提倡社会主义价值观，乡村则小而为村规民约，何来强拉到风止讽之说矣

许传刚

在这儿我们可以好好来探讨一下文章的写法。比如此文观点会被针叶林揪住不放。原因就是太露。此文介绍应该客观些，自己或者认可一部分，或者含糊一点说这是旧说，不完全是自己观点。当然自己有不同看法就更好。或者介绍后点评说，古人说法对不对，请大家讨论。这样不容易受到攻击，即使受到攻击也易反击。
又如早晨我指出的什么是诗的那篇文章，主题是让大家读后明白什么是诗。我分析出谈历史的有两条，谈诗的内容是言志。但诗词曲都应该言志，这是共性。所以外衣不可少。比如“他她”都是人，都有人的共性，如何区别，两点：一是形体差异乳房喉结胡子，二是衣着服饰发型的区别。那么诗与辞赋曲的区别也在于它们的模式不同，不点清楚，便只学到了共性，仍然不知道什么是诗。
我的文章被他们抠住不放的只有一个是“思无邪“的解释，认为我反儒，一个是抠我合掌文的题目，就好像《丑陋的中国人》，只管题目不管内容便说这篇文章肯定错了。其他的文章，即使我与针叶林闹得那么厉害，他也只会骂我叛师却无法驳斥，到后来我的文章他就根本不驳斥了，再到后来他承认我是个做学问的。原因就在于我写文章时多留余地。

梅花山人

许传刚 发表于 2017-12-8 20:18
在这儿我们可以好好来探讨一下文章的写法。比如此文观点会被针叶林揪住不放。原因就是太露。此文介绍应该客 ...

不必介意针叶林说什么，他就是个为反对而反对的货色

他对你示好是有目的性的，这些闲扯人事的话就不必说了

梅花山人

昌浪散人 发表于 2017-12-8 07:59
谢谢介绍，学习欣赏！

梅花山人

鼓天下之动者存乎辞。

《周易》鼓动一下使之行动起来所凭籍的是文辞。

明道之谓文，立教之谓文，可以辅俗化民之谓文。

明·宋濂《文说赠王生黼 》明道：阐明义理。立教：建树政教。辅俗化民：辅导风俗和教化人民。

文可以变风俗，学可以究天人。

唐·李白《宋中丞自荐书》文章可以改变风俗习惯，学识可以推究天理和人道。

文章以政通，而风俗从文移。

唐·裴延翰《樊川文集序》文章可促使政治通达，而风俗也随文章本身而写作。

观乎人文以文成天下，观乎国风以风察兴亡。

唐·刘知几《史通·载文》人文：人类社会的各种现象。国风：《诗经》的组成部分，包括《周南》、《召南》和《邶风》、《鄘 风》、《卫风》《郑风》、《齐风》等十五国风。强调了文章和诗歌的巨大的社会功能。

不有风雅颂，何由知功名？不有赋比兴，何由知废兴。

宋·邵雍《特画吟》风雅颂、赋比兴：诗经六义。前为诗的类型 ，后为方法。从诗经才知功名和兴废。

文之盛衰，实关时之否泰。是故先王从诗观民风，而知国之兴废。

明·刘基《苏平仲文稿序》否泰：《周易》中两个卦名，泰谓“天地交而万物通”，否谓“天地不交而万事不通”。合用指世道的兴衰和人事的通塞。民风：民俗风气。废：败。

正人心，善风俗，莫要于诗。

清·刘开《读诗说上》端正人心，善化风俗，没有什么比诗更重要的了。

曲之无益于风化，无关劝戒者，君子不为也。

  清·刘熙载《艺概·词曲概》无益于教育感化和无关规劝儆戒的词曲，正派的人是不写的。

为文不能关教事，虽工无益也。

宋·叶适《题周子实所录》写文章如果不能关及教育感化的事，虽然写得精妙也没有益处。

尤恨其儿女情长，风云气少。

南朝·梁·钟嵘《诗品》儿女情长：男女之情缠绵不断。风云：社会生活的变化。谓诗文应多反映社会生活。

言论关时务，篇章见国风。

唐·杜荀鹤《秋日山中》所发的言论关系到时世实务，所写的篇章显示了国情民风。（国风原指《诗经》的组成部分）

正得失、动天地，感鬼神，莫近于诗。

清·陈奂《毛诗序》矫正得失，撼动天地，感染鬼神的，最切近的无过于诗了。

凡文之不关六经之旨，当世之务者，一切不为。

清·顾炎武《与人书三》六经：指儒家的六部经典，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》。认为凡是文章都要关涉到六经的宗旨，当世的事务 ，否则宁可不写。

--------------前贤论风之辞多矣